Effet de totalisation et articulation des luttes

1) Tu reconnais l’importance d’un « effet de totalisation » pour conceptualiser la révolution. À rebours de l’émiettement des rhétoriques postmodernes, tout effort de pensée dialectique implique en effet cette catégorie de totalité. Contre les dangers de clôture dogmatique qu’elle peut engendrer, Sartre mettait l’accent sur le caractère processuel d’une totalisation ouverte. Et Henri Lefebvre opposait fermement à un « énoncé ontologique », un « énoncé stratégique et programmatique » de la totalisation. Cette approche n’invalide en rien la fécondité de l’expérimentation et du tâtonnement pratiques. Elle n’interdit pas de penser « la façon concrète dont fonctionne le système » et « dont ses parties subsistent en lui ». Elle contredit en revanche au minimalisme de la « pensée faible » et au repli sur les niches de survie ou les utopies parcellaires tolérées dans les interstices du système dominant, qui sont au fond l’envers d’un renoncement politique.

Mais l’unification, dis-tu, « a un reste », et « on ne peut pas déduire du capitalisme le sexisme, le racisme, etc., qui subsistent pour une bonne part indépendamment de lui ». Les déduire, certes pas. La domination masculine ne date pas de l’avènement du capitalisme, et elle peut lui survivre. C’est ce qui justifie la nécessité d’un mouvement autonome de femmes au-delà d’un éventuel anéantissement des rapports d’exploitation capitaliste. Bien d’autres formes de domination et de discrimination ont leur temporalité propre et pourraient subsister — « pour une bonne part », dis-tu, mais laquelle ? — au-delà du capitalisme. Mais, ici et maintenant, elles sont cependant modelées, conditionnées, « surdéterminées », par la logique systémique du capital, de sorte qu’on ne saurait les combattre de manière conséquente sans inscrire les résistances spécifiques et leurs formes d’organisation autonome dans un projet stratégique commun.

Le capital noue ensemble des temps et des espaces discordants — économiques, sociaux, écologiques, juridiques, symboliques. Le temps long de l’écologie ou du droit ne peut se soumettre au temps court et aux arbitrages instantanés du marché. Les moeurs n’évoluent pas au rythme de la loi : on peut légiférer sur le statut de la propriété, mais non sur l’extinction du complexe d’Oedipe ou d’Électre. Cette discordance des temps et des espaces fonde durablement la nécessaire pluralité des mouvements sociaux. La question de « la distinction et de l’articulation réelles des formes d’oppression et de domination » n’est donc pas aussi mineure que tu sembles le penser quand tu écris que « ce n’est pas véritablement le problème, pas plus d’ailleurs que la considération abstraite de leur possible articulation politique ». Elle a au contraire quelque chose à voir avec la question cruciale de l’hégémonie, de la formation d’un nouveau bloc historique capable de défier le système et, en dernière instance, de la « forme parti ». Car la raison d’être d’un parti est notamment, non d’homogénéiser la diversité des résistances ou de les subordonner à une contradiction décrétée principale, mais de les articuler dans un mouvement antisystémique.

Partis politiques et mouvements sociaux

2) En venant à ce que tu appelles les « points massifs » de discussion, tu m’interpelles ensuite sur la notion « d’illusion sociale » développée dans Éloge de la politique profane. Tu crains qu’elle puisse signifier que « les mouvements sociaux ne sont pas des mouvements politiques », et qu’elle présuppose une définition restrictive de la politique. Non, je n’ai pas de la politique et du social une conception classificatoire qui aboutirait à une stricte division du travail et des rôles.

À leur manière, les « mouvements sociaux » ont toujours produit de la politique, une politique de l’opprimé, irréductible à ce qui se passe dans la sphère étatique ou sous condition de l’État. Les mouvements des femmes ou des sans-papiers produisent de la politique quand ils obligent à reconsidérer la notion de citoyenneté ou la distinction entre le national et l’étranger. Les mouvements de chômeurs produisent de la politique quand ils obligent à repenser les notions de travail, d’emploi, de dépérissement du salariat, etc. Mais la force d’un mouvement social tient la plupart du temps à sa singularité, au fait d’intervenir pour modifier le rapport de forces sur une question spécifique. Ainsi, le mouvement des Sans-Terre au Brésil pouvait parfaitement maintenir une position radicale sur la question agraire, sans avoir à se prononcer sur la réforme des retraites [du gouvernement Lula] qui concernait en revanche directement le mouvement syndical.

Ma critique de « l’illusion sociale » ne caractérise donc pas les mouvements, mais un moment (que je qualifie sans intention péjorative d’utopique) et le discours idéologique tenu à leur propos, qu’ils subissent autant qu’ils le nourrissent. Elle vise l’autosuffisance supposée des mouvements sociaux et le rejet corollaire de l’engagement politique ; ou encore, l’opposition simpliste entre un mouvement social fétichisé, qui serait sain et propre par nature, et des partis politiques sales, corrompus et corrupteurs, par nature.

Dans un contexte de rapports de forces dégradés, ce discours théorise une impuissance à disputer l’espace politique aux forces dominantes qui l’occupent. Plutôt qu’une différence de nature, il y a, entre mouvements sociaux et partis politiques, une différence d’approche et de fonction. Les premiers sont spécifiques, les seconds généralistes. Les premiers s’adaptent aux intermittences et aux discontinuités de l’action, les seconds travaillent dans la durée. Les premiers peuvent agir ici et maintenant sans se préoccuper de cohérence stratégique, les seconds doivent mesurer à chaque pas ce qui les éloigne ou les rapproche du but poursuivi. Leur distinction, loin d’induire un rapport hiérarchique, peut être un facteur de complémentarité, de respect mutuel, et de clarté, alors que la démagogie contre les partis est souvent propice aux dissimulations et aux manipulations.

Des rapports de forces désastreux

3) Tu admets les ambiguïtés d’un antilibéralisme fourre-tout, mais tu sembles redouter que notre anticapitalisme soit l’alibi d’un retour au statu quo ante, « la défense de ce qui reste du compromis social des Trente Glorieuses et même, plus concrètement, de défense de l’emploi ». Le fait est que la résistance antilibérale est, depuis les premiers Forum sociaux, un vaste titre. Elle rassemble à Porto Alegre ou à Belem, des personnalités comme Lula, élève modèle du FMI, et d’autres comme Morales ou Chavez qui tentent de s’émanciper de la tutelle économique et monétaire impériale. Elle rassemble, dans les Forum européens, des opposants et des partisans des traités de Maastricht ou de Lisbonne, des syndicats modérés de la CES [Confédération européenne des syndicats] et des syndicats radicaux comme les Sud ou les Cobas [syndicats de bas en Italie], etc.

L’antilibéralisme est donc le titre d’un sursaut, un moment nécessaire du négatif (« le monde n’est pas une marchandise ! ») face aux dégâts des contre-réformes libérales. La brutalité de la crise actuelle révèle des stratégies politiques différentes, voire opposées, existant dans ce vaste creuset.

Revendiquer un anticapitalisme intransigeant ne règle pas tout, loin s’en faut. Mais c’est signifier que la crise actuelle n’est pas le résultat d’excès ou d’abus d’une finance débridée, mais bien une nécessité liée à l’irrationalité intrinsèque du système. En appelant à la mobilisation générale pour refonder et moraliser le capitalisme, et en stigmatisant l’anticapitalisme, Nicolas Sarkozy confirme à sa manière la pertinence de cette ligne de front. Mais nous ne croyons pas plus que toi qu’il soit « encore possible et souhaitable de limiter notre horizon à celui de la société salariale des Trente Glorieuses », ni que « les conditions historiques qui ont rendu possible le compromis social de l’après-guerre » puissent être à nouveau réunies à l’identique.

C’est bien l’une des caractéristiques de la crise actuelle que de n’être pas un simple remake de la fameuse grande crise de 1929, mais d’être aussi une crise des solutions imaginées naguère — New Deal, keynésianisme — pour la conjurer. Pour les mettre en oeuvre, il faudrait recréer les cadres institutionnels démantelés par trente ans de contre-réforme libérale et changer de politique à 180 degrés. De bonnes intentions réformatrices n’y suffiraient pas. Il faudrait briser par la lutte et la mobilisation la résistance acharnée des privilégiés et des possédants. Et si, chose improbable, on y parvenait, on serait seulement revenu à la case départ : à une situation où les rapports de forces entre les classes, le quasi plein emploi et le compromis salarial, éroderaient les profits et pousseraient les dominants à un nouveau tournant libéral. Convaincus que la crise actuelle n’est pas une crise d’ajustement ordinaire, nous sommes aussi convaincus qu’une purge ordinaire ne suffira pas à la surmonter. Son issue ne saurait se résumer à une nouvelle révolution technologique — révolution numérique + capitalisme vert.

Si la crise est le produit d’une logique immanente à l’accumulation du capital, il n’existe pas de logique immanente de la relance. Le New Deal n’a pas suffi à surmonter la crise de 1929. Il a, hélas, fallu une guerre, et laquelle, pour rebattre les cartes, redessiner les territoires, redéfinir les rapports géostratégiques, et réunir pour une trentaine d’années les conditions exceptionnelles d’une croissance durable.

Est-ce que pour autant la défense de l’emploi est une cause dérisoire, ou pire, le signe d’un réflexe conservateur, de repli sur un passé révolu ? Il faudrait faire preuve d’une belle indifférence doctrinaire pour, à l’heure où des millions de travailleurs sont jetés à la rue, où des millions de travailleurs pauvres sont sans toit, où les Restos du coeur battent tous les records de repas servis, dédaigner cette bataille pour le droit à l’emploi (et non pas au travail !) qui est synonyme, dans nos sociétés impitoyables, du droit à l’existence.

Au droit à l’emploi, on peut ajouter, dans le même esprit, au nom de ce que Hegel appelait « le droit de détresse », ou Edouard Thompson, « l’économie morale », au nom de la solidarité sociale entre égaux qui s’oppose radicalement à la charité privée ou publique, le droit à un revenu social garanti. Mais la question du revenu universel garanti est à double tranchant. Il en existe une version libérale, minimaliste, et les bonnes intentions de Jean-Marc Ferry ou Philippe van Parijs eux-mêmes ne sont pas dénuées de fâcheuses ambiguïtés. Ce revenu universel garanti peut, dans sa version libérale, devenir une machine de guerre contre le salaire minimum (le tirer à la baisse) et un simple moyen de répartition de la misère. Dans sa version basse, il sanctionne le renoncement à la lutte pour l’emploi en même temps qu’il prépare une reculade sur l’exigence salariale. Dans sa version haute — un revenu garanti égal au Smic — il impliquerait, dans une société où nous serions tous devenus des intermittents du travail, une socialisation généralisée du revenu, alors que nous en sommes malheureusement à défendre pied à pied ce qu’il reste de socialisation partielle dans le système de protection sociale en vigueur.

Nous touchons là au cœur du problème, et peut-être du différend entre nous à ce propos. La politique a besoin de principes, certes, et de vision stratégique — le dépérissement du salariat, la fin du travail forcé et exploité. Mais ces principes s’inscrivent à chaque pas dans des rapports de forces. Un mot d’ordre ambitieux, manié dans un rapport de forces désastreux, peut se retourner comme un gant contre ses promoteurs. Même s’il est désagréable de l’admettre, le « siècle des extrêmes » s’est soldé par une défaite historique des politiques d’émancipation. Pas seulement d’une défaite idéologique — le discrédit du communisme par ses contrefaçons bureaucratiques — mais par une défaite sociale très concrète. La mondialisation capitaliste réellement existante, c’est le doublement en moins de vingt ans et la mise en concurrence de la main-d’oeuvre disponible sur le marché mondialisé du travail. C’est une détérioration majeure du rapport de forces entre les classes qui va peser lourdement, jusqu’à ce que — ce qui ne manquera pas d’arriver — les travailleurs de Chine, de Russie, d’Europe de l’Est, d’Inde, réorganisent leurs forces et fassent valoir leurs droits.

Dans cette situation concrète, la défense des services publics, du droit à l’emploi, du salaire minimum, ne relève pas d’un fétichisme idéologique du travail ou du salariat, mais de la légitime défense de positions dont l’abandon affaiblirait encore davantage les opprimés.

S’il est vrai que nous commençons à peine à renaître d’une lourde défaite historique, que nous ne sommes qu’au tout début d’un séisme dont le paysage politique sortira bouleversé, nous avons, pour remettre la question de la propriété au centre du débat, à surmonter le discrédit des nationalisations de Mitterrand, le discrédit de la propriété étatique bureaucratiquement administrée, à mettre en oeuvre une pédagogie du service public, des biens communs de l’humanité, de l’appropriation sociale et de l’autogestion. Mais tout cela serait vain si nous sommes incapables de défendre les droits les plus élémentaires des travailleurs et si nous laissons se détériorer encore davantage les rapports de forces.

Ton inquiétude, au-delà de cette supposée nostalgie stérile d’une époque révolue, porte sur notre possible adhésion au culte protestant du travail et aux servitudes de la société salariale. Tu en appelles à une « réouverture du problème de la libération du travail ». Nous faisons totalement nôtre la critique de la religion du travail exposée dans la onzième thèse sur le concept d’histoire de Walter Benjamin. Le droit à l’emploi, c’est tout autre chose que la religion du travail qui prolonge, dans le sermon capitaliste, la vieille malédiction biblique de devoir « gagner son pain à la sueur de son front ». Le droit à la continuité du revenu et le droit à l’emploi sont indissociables. Avec la lutte pour la baisse et le partage du temps de travail, pour une autre répartition des richesses, pour le contrôle des travailleurs sur l’embauche, pour une socialisation accrue du salaire, pour l’extension des biens communs et de la gratuité des services, ils font partie d’une lutte d’ensemble contre l’intensification de l’exploitation.

L’objet de ton interpellation se résume, in fine, par la crainte déclarée que le NPA se transforme rapidement en NPS (Nouveau Parti socialiste) social-démocrate, et se contente de reprendre à son compte l’idéologie du travail et du progrès, abandonnée par les socialistes au fil de leur long strip-tease programmatique. Ta crainte peut être entendue, bien qu’elle semble contradictoire avec ta certitude que les temps des compromis fordistes ou keynésiens sont définitivement révolus. Même si nous en avions la tentation, ce retour aux sources nous serait interdit. Nous sommes condamnés à « inventer l’inconnu ».

Mais l’histoire a plus d’un tour dans son sac à malices, et on ne sait jamais lequel elle peut nous réserver. Aussi longtemps que durera la servitude involontaire de l’exploitation, la fascination pour les fétiches et les spectacles de la marchandise, la division sociale mutilante du travail, les chemins escarpés de l’émancipation seront étroits et incertains, entre le double écueil de la pureté marginalisante et les mains sales du faux réalisme politique. La meilleure — la seule ? — garantie contre ces périls, ce serait que tous ceux et toutes celles qui en ont conscience et s’en inquiètent ne se contentent pas de prodiguer leurs conseils et s’engagent pour exercer avec nous leur vigilance au coeur de la mêlée.